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Antiguo 31-jul-2012  

Cita:
Iniciado por EuforicState Ver Mensaje
En mi habitación (y debería limpiarlo)
Respeto tu comentario, pero asimismo deberias de respetar el hilo que abri. Creo que anda por alli un hilo de chistes, seguro eres bienvenido alli con tus chistes.
Gracias por tu comprension.
 
Antiguo 31-jul-2012  

Ok. Lo siento. Editado. Disfruta

Última edición por EuforicState; 31-jul-2012 a las 08:39. Razón: NADA
 
Antiguo 31-jul-2012  

¿Buena suerte o mala suerte?

Había una vez un hombre que vivía con su hijo en una casita del campo. Se dedicaba a trabajar la tierra y tenía un caballo para la labranza y para cargar los productos de la cosecha, era su bien más preciado. Un día el caballo se escapó saltando por encima de las bardas que hacían de cuadra. El vecino que se percató de este hecho corrió a la puerta de nuestro hombre diciéndole:

-Tu caballo se escapó, ¿que harás ahora para trabajar el campo sin él? Se te avecina un invierno muy duro, ¡qué mala suerte has tenido!

El hombre lo miró y le dijo:

-¿Buena suerte o mala suerte? ¿Quien sabe?.

Pasó algún tiempo y el caballo volvió a su redil con diez caballos salvajes con los que se había unido. El vecino al observar esto, otra vez llamó al hombre y le dijo:

-No solo recuperaste tu caballo, sino que ahora tienes diez caballos más, podrás vender y criar. ¡Qué buena suerte has tenido!

El hombre lo miró y le dijo:

-¿Buena suerte o mala suerte? ¿Quien sabe?

Más adelante el hijo de nuestro hombre montaba uno de los caballos salvajes para domarlo y calló al suelo partiéndose una pierna. Otra vez el vecino fue a decirle:

-¡Qué mala suerte has tenido! Tu hijo se accidentó y no podrá ayudarte, tu eres ya viejo y sin su ayuda tendrás muchos problemas para realizar todos los trabajos.

El hombre, otra vez lo miró y dijo:

-¿Buena suerte o mala suerte? ¿Quien sabe?.

Pasó el tiempo y en ese país estalló la guerra con el país vecino de manera que el ejército iba por los campos reclutando a los jóvenes para llevarlos al campo de batalla. Al hijo del vecino se lo llevaron por estar sano y al de nuestro hombre se le declaró no apto por estar imposibilitado. Nuevamente el vecino corrió diciendo:

-Se llevaron a mi hijo por estar sano y al tuyo lo rechazaron por su pierna rota. ¡Qué buena suerte has tenido!

Otra vez el hombre lo miró diciendo:

-¿Buena suerte o mala suerte? ¿Quien sabe?
 
Antiguo 01-ago-2012  

¡Larga vida al hilo!

Ni tú ni yo somos los mismos


El Buda fue el hombre más despierto de su época. Nadie como él comprendió el sufrimiento humano y desarrolló la benevolencia y la compasión. Entre sus primos, se encontraba el perverso Devadatta, siempre celoso del maestro y empeñado en desacreditarlo e incluso dispuesto a matarlo.
Cierto día que el Buda estaba paseando tranquilamente, Devadatta, a su paso, le arrojó una pesada roca desde la cima de una colina, con la intención de acabar con su vida. Sin embargo, la roca sólo cayó al lado del Buda y Devadatta no pudo conseguir su objetivo. El Buda se dio cuenta de lo sucedido pero permaneció impasible, sin perder la sonrisa de los labios.

Días después, el Buda se cruzó con su primo y lo saludó afectuosamente.

Muy sorprendido, Devadatta preguntó:

-¿No estás enfadado, señor?

-No, claro que no.

Sin salir de su asombro, inquirió:

-¿Por qué?

Y el Buda dijo:

-Porque ni tú eres ya el que arrojó la roca, ni yo soy ya el que estaba allí cuando me fue arrojada.
 
Antiguo 01-ago-2012  

El valor de las cosas



“Vengo, maestro, porque me siento tan poca cosa que no tengo fuerzas para hacer nada. Me dicen que no sirvo, que no hago nada bien, que soy torpe y bastante tonto. ¿Cómo puedo mejorar? ¿Qué puedo hacer para que me valoren más?”

El maestro, sin mirarlo, le dijo:

-Cuánto lo siento muchacho, no puedo ayudarte, debo resolver primero mi propio problema. Quizás después…- y haciendo una pausa agregó: Si quisieras ayudarme tú a mí, yo podría resolver este tema con más rapidez y después tal vez te pueda ayudar.

-E…encantado, maestro -titubeó el joven pero sintió que otra vez era desvalorizado y sus necesidades postergadas.

-Bien- asintió el maestro.

Se quitó un anillo que llevaba en el dedo pequeño de la mano izquierda y dándoselo al muchacho, agregó- toma el caballo que está allí afuera y cabalga hasta el mercado. Debo vender este anillo porque tengo que pagar una deuda. Es necesario que obtengas por él la mayor suma posible, pero no aceptes menos de una moneda de oro. Vete ya y regresa con esa moneda lo más rápido que puedas.

El joven tomó el anillo y partió.

Apenas llegó, empezó a ofrecer el anillo a los mercaderes. Estos lo miraban con algún interés, hasta que el joven decía lo que pretendía por el anillo.

Cuando el joven mencionaba la moneda de oro, algunos reían, otros le daban vuelta la cara y sólo un viejito fue tan amable como para tomarse la molestia de explicarle que una moneda de oro era muy valiosa para entregarla a cambio de un anillo. En afán de ayudar, alguien le ofreció una moneda de plata y un cacharro de cobre, pero el joven tenía instrucciones de no aceptar menos de una moneda de oro, y rechazó la oferta.

Después de ofrecer su joya a toda persona que se cruzaba en el mercado -más de cien personas- y abatido por su fracaso, monto su caballo y regresó.

Cuánto hubiera deseado el joven tener él mismo esa moneda de oro. Podría entonces habérsela entregado al maestro para liberarlo de su preocupación y recibir entonces su consejo y ayuda.

Entró en la habitación.

-Maestro -dijo- lo siento, no es posible conseguir lo que me pediste. Quizás pudiera conseguir dos o tres monedas de plata, pero no creo que yo pueda engañar a nadie respecto del verdadero valor del anillo.

-Qué importante lo que dijiste, joven amigo -contestó sonriente el maestro-. Debemos saber primero el verdadero valor del anillo. Vuelve a montar y vete al joyero. ¿Quién mejor que él, para saberlo? Dile que quisieras vender el anillo y pregúntale cuanto te da por él. Pero no importa lo que te ofrezca, no se lo vendas. Vuelve aquí con mi anillo.

El joven volvió a cabalgar.

El joyero examinó el anillo a la luz del candil, lo miró con su lupa, lo pesó y luego le dijo:

-Dile al maestro, muchacho, que si lo quiere vender ya, no puedo darle más que 58 monedas de oro por su anillo.

-¡¿58 monedas?!-exclamó el joven.

-Sí -replicó el joyero- Yo sé que con tiempo podríamos obtener por él cerca de 70 monedas, pero no sé… si la venta es urgente…

El Joven corrió emocionado a casa del maestro a contarle lo sucedido.

-Siéntate -dijo el maestro después de escucharlo-. Tú eres como este anillo: una joya, valiosa y única. Y como tal, sólo puede evaluarte verdaderamente un experto. ¿Qué haces por la vida pretendiendo que cualquiera descubra tu verdadero valor?

Y diciendo esto, volvió a ponerse el anillo en el dedo pequeño de su mano izquierda.
 
Antiguo 01-ago-2012  


Queridos amigos...

las personas del mundo que se pasan cantando “Prajna” todo el día
sin conocer el prajna en su propia naturaleza esencial
son como si alguien estuviera hablando de comida sin haber comido


Si ellos solamente hablan acerca del vacío...
ellos no alcanzarán la percepción de la naturaleza esencial
incluso en miríadas de eones – básicamente eso no tiene beneficio




Queridos amigos

La repetición verbal sin la aplicación mental es ilusoria y efímera
Cuando es aplicada en ambas formas, hablada y mental,
entonces la mente y el habla corresponden


La naturaleza esencial original es buda
No hay buda separado o aparte de la naturaleza esencial




.......................................

parafraseado en parte de "El Sutra de Hui-Neng" que es mi escrito preferido

"naturaleza esencial" hace referencia a la iluminación

dejando aquí éste patriarca en claro que la iluminación no es otra cosa mas que actuar en correspondencia entre cuerpo y mente

de NADA pero NADA vale recitar como loro un mantra o cualquier mier-da pseudo-budista intentando dejar la mente en blanco, etc

éste patriarca estimulaba la meditación como el despejar la mente de inquietudes vanales, etc, para darle atención a aquello que sea mas provechoso, incluso resolver problemas inteligentemente

dejar la mente en blanco no sirve para nada, ES OTRA ILUSIÓN MAS

la iluminación se manifiesta cuando una persona deja de INQUIETARSE ante las dudas, condicionamientos externos, etc

éste patriarca enseñaba el método de "La Inmediatez"

en China habían dos clases de filosofía budista Zen, la de la inmediatez y la progresiva, éste patriarca cree que TODA persona puede alcanzar la iluminación en un instante, si está preparado o dispuesto a ello y si cuenta con un maestro capaz de hacerle ver su error
 
Antiguo 01-ago-2012  

Cita:
Iniciado por Oskar_lopez Ver Mensaje
El valor de las cosas
El pensamiento es un instrumento creativo y el hombre se convierte en aquello en lo que piensa.
Sivananda



Cielo e Infierno

Érase una vez, en un lejano reino de Oriente, que se encontraban dos
amigos cuya curiosidad y deseo de saber acerca del Bien y del Mal, los
hizo un día dirigirse a la cabaña del sabio Lang con ánimo de interrogarle
Una vez en su interior y junto a otras gentes allí reunidas, preguntaron al
sabio:

“Dinos anciano ¿Qué diferencia existe entre el Infierno y el Cielo?”

El sabio contestó: "Veo una montaña de arroz recién cocinado, humeante
y sabroso. A su alrededor, hay muchos hombres y mujeres famélicos y
hambrientos, víctimas de expectativa y frustración. Sus palillos son más
largos que sus brazos y por ello, cuando prenden el arroz no pueden
hacerlo llegar a sus bocas ansiosas".

Un rumor exclamó entre los allí reunidos...

Más tarde el sabio prosiguió y dijo: "Veo también otra montaña de arroz
recién cocinado, humeante y sabroso. A su alrededor, hay muchos seres
humanos alegres y sanos que sonríen con satisfacción y benevolencia. Sus
palillos son también más largos que sus brazos.

"Sin embargo,
han decidido darse la comida
los unos a los otros"



Última edición por Livishine; 01-ago-2012 a las 08:15.
 
Antiguo 01-ago-2012  



El monje Fa-hai era un hombre de Ch’u-chiang en la Provincia de Shao
Cuando primeramente él visitó al Gran Maestro, él le preguntó
“Por favor, enséñame como la mente misma es Buda.”



El Maestro dijo

“Cuando el pensamiento que precede no está concebido, eso es la mente misma
cuando el pensamiento sucesivo no es extinguido, eso es ser buda

Determinar todas las apariencias es mente
desarraigarse de todas las apariencias es buda
Si fuera a explicarlo completo, nunca terminaría,
incluso si hablo hasta el fin de los tiempos"


Fa-hai dijo
“Ya he recitado el Sutra del Loto tanto tiempo como tres mil veces.”


El Maestro también dijo
“¿Cómo te llamas?”

Fa-ta replicó, “Fa-ta, [Arribando a la Verdad].”


El Maestro dijo
“Tu nombre es Fa-ta, ¿pero en que momento has arribado a la verdad?”



Entonces él dijo otro verso:

“Tu nombre es ahora Arribando a la Verdad,
Y diligentemente recitas sin cesar.
Si recitas en vano, simplemente repites sonidos

Uno que clarifica la mente es llamado bodhisattva.
Porque ahora tienes afinidad,
Ahora te estoy explicando:
Simplemente, sin palabras, confía en buda,
Y florecerán los lotos de tu boca.”


Fa-ta se disculpó y dijo
“He estado recitando el Sutra del Loto sin haber entendido el
significado de la escritura, y siempre he tenido dudas en mi mente
Tu sabiduría es tan grande, que deseo que brevemente me
expliques los principios del sutra.”



El Maestro dijo
“Fa-ta, la enseñanza es absolutamente magistral
pero tu mente no ha podido llegar a dominarla
Originalmente no hay nada dudoso en las escrituras
tu mente duda por sí misma.
Tú que recitas este sutra, ¿qué consideras que sea su fundamento?”



Fa-ta dijo
“Yo soy estúpido y lento
todo este tiempo he estado recitando las palabras literalmente
¿Cómo podría saber la importancia básica?


El Maestro dijo
“Yo soy analfabeto. Recítame el sutra, y te lo explicaré.”


Entonces Fa-ta recitó el sutra en alta voz
hasta que llegó al capítulo de las metáforas cuando el Maestro dijo
“Detente. Este sutra está basado sobre la emergencia en el mundo por una causa
aunque él presenta muchas clases de metáforas, ninguna va más allá que ésta.

“¿Cuál es la causa? El sutra dice, ‘Los Budas, los Honrados por el Mundo,
sólo aparecen en el mundo por una gran causa.’
La única gran causa es el conocimiento y la visión de la budeidad

Las personas del mundo, perdidos en lo externo, fijan su atención en las
apariencias; perdidos en su interior, fijan su atención en la vacuidad
Si puedes desarraigarte o despegarte de las apariencias mientras
estés en el medio de ellas, y desapegarte de la vacuidad en
el medio de ella, entonces no estarás perdido interior o exteriormente

Si realizas esta verdad, tu mente se abrirá en un instante
a esto se le llama la revelación del conocimiento y la visión de la budeidad

“La budeidad es equivalente a estar consciente
El estar consciente se divide en cuatro aspectos

La revelación del conocimiento y la visión despierta
la demostración del conocimiento y la visión despierta
la realización del conocimiento y la visión despierta
y la entrada al conocimiento y la visión despierta

Si oyes la revelación y la demostración, y eres capaz de realizarla y entrar,
entonces la verdadera naturaleza original del conocimiento y
la visión despierta llega a manifestarse en realidad

Debes ahora creer, que el conocimiento y la visión de los budas están
justamente en tu propia mente
No existe otro Buda

“Fue porque todas las personas han cubierto su propia luz
egoístamente apeteciendo objetos materiales
estando interiormente perturbados por las condiciones externas
y aceptando la exigencia, que ellos levantaron al
Honorable del Mundo de su meditación para que los persuadiera
con varios penetrantes e intensos discursos
para descansar y no buscar externamente
de forma que pudieran ser igual al Buda

Eso es por lo que el sutra habla de abrir el
conocimiento y la visión de la budeidad

“Yo también apremio a todas las personas que siempre se abran al conocimiento y a la visión de la budeidad en sus propias mentes
pero las personas mundanas tienen la mente pervertida
tontos e ilusivos, ellos cometen crímenes

Su hablar puede que sea bueno, pero su corazón es malo
Egoístas, irascibles, envidiosos, serviles, descarriados, vanidosos,
injustos y destructivos, ellos abren el conocimiento y
la visión de las personas ordinarias para ellos mismos

“Si puedes rectificar tu mente, siempre producirá sabiduría
Observa tu propia mente, detén la maldad, y haz el bien
esto es el abrir el conocimiento y la visión de la budeidad para ti mismo


“Si sólo te mantienes laboriosamente recitando y consideras eso como un logro
¿cuál es la diferencia entre eso y un asno admirando tu cola?”



Fa-ta dijo
“¿Eso quiere decir que no debo molestarme en recitar el sutra
si he entendido su significado?”


El Maestro dijo
“¿Qué tiene de malo eso?
¿Cómo puede eso obstruir tu conciencia alerta?
Es sólo que la ilusión y la iluminación están en el individuo
la perdida y la ganancia dependen de uno mismo

Si lo recitas y también actúas en él mentalmente
entonces estás leyendo el sutra

si lo recitas y no lo practicas mentalmente
entonces tú has sido leído por el sutra


Escucha mi verso:

“Cuando la mente es ilusiva, el Loto de la Verdad la lee
Cuando la mente está iluminada, ella lee el Loto de la Verdad
Si recitas las escrituras por largo tiempo sin entenderlas,
Llegas a ser un enemigo de su significado.

Él pensarlo sin ningún pensamiento arbitrario es lo correcto;
Él pensarlo con pensamientos arbitrarios lo hace falso.
Cuando lo uno y lo otro [lo afirmativo y lo negativo] es apartado,
Montarás permanentemente en la cuadriga del buey blanco [el vehículo de Buda].”




......................

"El Sutra de Hui-Neng" parafraseado
 
Antiguo 02-ago-2012  

Una insensata busqueda


Una mujer estaba buscando algo en el suelo junto a un farol. Pasó por allí un hombre y se paró, curioso, a observar a la mujer, que afanosamente buscaba y buscaba. Intrigado, después de un rato, el hombre preguntó:

- Buena mujer, perdona que me inmiscuya en tus asuntos, pero ¿podrías decirme qué buscas?

Y la mujer repuso:

- Busco una aguja que he perdido en mi casa, pero como allí no hay luz he venido a buscarla junto a este farol.

Como esa mujer proceden muchos seres humanos. En lugar de buscar dentro de ellos mismos (donde mora el más verdadero gurú, el paraíso interno, la respuesta), buscan fuera de ellos lo que jamás podrán hallar fuera.
 
Antiguo 02-ago-2012  

Esto tambien pasara

Hubo un rey que dijo a los sabios de la corte:
- Me estoy fabricando un precioso anillo. He conseguido uno de los mejores diamantes posibles. Quiero guardar oculto dentro del anillo algún mensaje que pueda ayudarme en momentos de desesperación total, y que ayude a mis herederos, y a los herederos de mis herederos, para siempre. Tiene que ser un mensaje pequeño, de manera que quepa debajo del diamante del anillo.

Todos quienes escucharon eran sabios, grandes eruditos; podrían haber escrito grandes tratados, pero darle un mensaje de no más de dos o tres palabras que le pudieran ayudar en momentos de desesperación total. Pensaron, buscaron en sus libros, pero no podían encontrar nada.

El rey tenía un anciano sirviente que también había sido sirviente de su padre. La madre del rey murió pronto y este sirviente cuidó de él, por tanto, lo trataba como si fuera de la familia. El rey sentía un inmenso respeto por el anciano, de modo que también lo consultó. Y éste le dijo:

- No soy un sabio, ni un erudito, ni un académico, pero conozco el mensaje.

- Durante mi larga vida en palacio, me he encontrado con todo tipo de gente, y en una ocasión me encontré con un místico. Era invitado de tu padre y yo estuve a su servicio. Cuando se iba, como gesto de agradecimiento, me dio este mensaje (el anciano lo escribió en un diminuto papel, lo dobló y se lo dio al rey).

- Pero no lo leas -le dijo- mantenlo escondido en el anillo.

- Ábrelo sólo cuando todo lo demás haya fracasado, cuando no encuentres salida a la situación.

Ese momento no tardó en llegar. El país fue invadido y el rey perdió el reino. Estaba huyendo en su caballo para salvar la vida y sus enemigos lo perseguían. Estaba solo y los perseguidores eran numerosos. Llegó a un lugar donde el camino se acababa, no había salida: enfrente había un precipicio y un profundo valle; caer por él sería el fin. Y no podía volver porque el enemigo le cerraba el camino. Ya podía escuchar el trotar de los caballos. No podía seguir hacia delante y no había ningún otro camino.

De repente, se acordó del anillo. Lo abrió, sacó el papel y allí encontró un pequeño mensaje tremendamente valioso. Simplemente decía:

- esto también pasará.

Mientras leía estas palabras sintió que se cernía sobre él un gran silencio. Los enemigos que le perseguían debían haberse perdido en el bosque, o debían haberse equivocado de camino, pero lo cierto es que poco a poco dejó de escuchar el trote de los caballos.

El rey se sentía profundamente agradecido al sirviente y al místico desconocido. Aquellas palabras habían resultado milagrosas. Dobló el papel, volvió a ponerlo en el anillo, reunió a sus ejércitos y reconquistó el reino. Y el día que entraba de nuevo victorioso en la capital hubo una gran celebración con música, bailes. Él se sentía muy orgulloso de sí mismo.

El anciano estaba a su lado en la carroza y le dijo:

- Apreciado rey, le aconsejo leer nuevamente el mensaje del anillo.
- ¿Qué quieres decir? -preguntó el rey.
- Ahora estoy victorioso, la gente celebra mi vuelta.
- No estoy desesperado y no me encuentro en una situación sin salida.
- Escucha – dijo el anciano – este mensaje no es sólo para situaciones desesperadas.
- También es para situaciones placenteras.
- No es sólo para cuando estás derrotado; también es para cuando te sientes victorioso.
- No es sólo para cuando eres el último; también es para cuando eres el primero.

El rey abrió el anillo y leyó el mensaje: “esto también pasará”, y nuevamente sintió la misma paz, el mismo silencio, en medio de la muchedumbre que celebraba y bailaba, pero el orgullo, el ego, había desaparecido. El rey pudo terminar de comprender el mensaje. Lo bueno era tan transitorio como lo malo.

Maestro: todas las situaciones (agradables y desagradables) son transitorios; pasarán y harán lugar para algo nuevo. Encontrarás la paz si logras tomar distancia de estas situaciones y si las aceptas como parte de la dualidad de la naturaleza.
 
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