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Un libro que nos puede ayudar

Lamentablemente no esta completo pero las hojas que leí me parecen las mas inspiradoras que he leido por mucho tiempo. Les dejo el link, y el que lo pueda comprar, que por favor lo escanee:

Trata de la los fundamentos de la meditacion con un lenguaje accesible y que me da mucho sentido:

http://books.google.cl/books?id=y_eo...page&q&f=false

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Hola marquito. Cuando sigo el link me da error. ¿ te acordàs el nombre del libro ?

Respuesta: Un libro que nos puede ayudar

He vuelto a intentar lo de la meditación y nada...He encontrado un sitio muy silencioso en mi casa pero creo que necesito la disciplina de un grupo.
Realmente estoy muy interesado en ello, entrar en contacto con mi interior, relajarme etc...Lástima que no sea un poco más sencillo
Pero no me he rendido todavía!!

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Cita:

Iniciado por solnaciente (Mensaje 304768)

Hola marquito. Cuando sigo el link me da error. ¿ te acordàs el nombre del libro ?

El libro se llama "La senda sagrada del guerrero" de Chögyam Trungpa.

Lo puedes leer en google books. Lamentablemente no esta completo pero hay capitulos muy inspiradores.

http://books.google.cl/books?id=y_eo...page&q&f=false

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Cita:

Iniciado por Gringo (Mensaje 304773)

Practicar meditacion requiere una disciplina y una paciencia que es dificil de mantener de manera individual. Es un trabajo arduo que se aligera bastante si lo realizas en grupos que despues puedan conversar sobre la experiencia de meditar.

Por eso, tambien es necesario que haya un guia acreditado porque a veces meditar puede significar vivir experiencias un tanto extrañas, confusas. Es facil caer en la pereza, pero si tienes la ayuda de un grupo, esa dificultad se limita.

Te invito a que vayas a algun centro de meditacion para que haya un seguimiento y así no caigas en dificultades inherentes al mismo acto de meditar.

Ahora, si te resulta muy dificil ir a un centro de meditacion, te recomiendo un libro maravilloso en donde te explica de manera didactica y con mucho sentido, la tecnica basica y fundamental de la meditacion. El libro se llama "Convertir la mente en nuestra aliada":

http://www.agapea.com/libros/CONVERT...3301806X-i.htm

Respuesta: Un libro que nos puede ayudar

Muy interesante, gracias por compartirlo. En cuanto pueda y acabe los libros que me estoy leyendo lo buscaré para adquirirlo. Yo también estoy interesada en el tema de la meditación, el yoga... Sería genial tener un maestro que me enseñe sobre ese tipo de disciplinas. La gente me dice que soy una persona quieta, tranquila, relajada pero no saben el caos que hay dentro de mí jajaj

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Cita:

Iniciado por marquito (Mensaje 304788)

Muchas gracias Marquito, me ha llamado la atención lo que has dicho de las 'experiencias extrañas'.Eso es lo que más me interesa de la meditación, viajar a través de mi a ver que encuentro...Debe ser maravilloso! En fin encontrar al 'yo' no circunscrito...Intentaré lo del grupo, a ver si hago un espacio este otoño (se que me irá mucho mejor...)
Gracias por el libro!!.El nombre me gusta mucho, ahora mi mente no es precisamente mi aliada jejejej
Saludos:wink:

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Otro link. Es un libro sobre psicologia budista trasladada al pensamiento occidental:

http://books.google.cl/books?id=_WL5...page&q&f=false

No esta entero, pero las paginas que estan disponibles son muy buenas.

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Gracias marquito por los links, lo iré leyendo de a poco. Por casualidad tienes el libro "Convertir la mente en nuestra aliada" en formato digital ? Es muy caro el libro ?

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Cita:

Iniciado por solnaciente (Mensaje 304870)

Gracias marquito por los links, lo iré leyendo de a poco. Por casualidad tienes el libro "Convertir la mente en nuestra aliada" en formato digital ? Es muy caro el libro ?

Mira, yo me lo conseguí con un amigo y lo fotocopié. El libro no es de muy facil acceso y es un tanto caro, pero es tan simple en sus enseñanzas y tan inspirador, que si tienes los medios economicos, pues compratelo.

Tambien podrías visitar bibliotecas publicas o de universidades para ver la posibilidad de conseguirtelo. Si tuviera escanner ya lo hubiera subido pero lamentablemente no tengo esa tecnologia.

Del mismo autor del libro, aquí encontré un articulo muy interesante:

Cita:

Siete cualidades para cultivar a diario

por Sákyong Miphám Rínpoche

Siempre estamos meditando - constantemente colocamos nuestra mente en un objeto y nos familiarizamos con él. Pero ¿estamos también acostumbrándonos a las cosas que nos hacen avanzar en el camino. Nuestra cultura moderna no nos anima a despertar, y sin un sentido de fortaleza interior, nos dejamos fácilmente invadir por las dificultades que nos rodean. Si no orientamos nuestra jornada hacia el crecimiento espiritual, nos invaden las prisas de la vida, alimentadas por nuestros patrones habituales. Mientras que algunos patrones habituales son fuentes de inspiración, otros simplemente nos agotan. La meditación nos enseña a darnos cuenta de estos patrones, que crean un tejido, una entidad que llamamos "yo".

Cuando despertamos por la mañana, nuestra primera meditación a menudo es "¿Y yo qué?" Podemos aflojar este patrón estableciendo otro tipo de perspectiva. En vez de "¿Qué tengo que hacer hoy?", o "¿conseguiré algún día dormir lo suficiente?" podemos preguntarnos, "¿Cómo puedo usar este día para dejar que el dharma cambie mis pensamientos, palabras y acciones? ¿Qué cualidades positivas debo cultivar?"

Llevar esta perspectiva al cojín enriquecerá nuestra meditación de la mañana. Y no importa cómo de bien haya ido nuestra meditación, entrar en nuestra vida diaria nos supone un cisma: "He acabado mi práctica y ahora tengo que ir a trabajar" Es un dilema insidioso que baja nuestra energía y dificulta nuestro crecimiento. Pensar que la práctica termina cuando dejamos la casa debilita nuestra capacidad para involucrarnos de todo corazón con el mundo exterior.

Así que, ¿cómo podemos mantener una perspectiva dhármica a lo largo del día? Viendo el día como nuestra vida y la vida como nuestro camino, aprendemos a considerar todo lo que sale a nuestro encuentro como una oportunidad para practicar. Hay siete facetas de nuestra mente despierta que podemos cultivar de modo consciente para mejorar la cualidad de camino que tiene nuestra vida.

La primera es ausencia de ego. Para crecer, debemos estar dispuestos a ceder territorio. Podemos estar buscando fervientemente al maestro, a las enseñanzas o situaciones que encajan en nuestra zona de confort, pero el camino no se va a mostrar en nuestros propios términos. ¿Estamos preparados para abandonar nuestros patrones habituales -soltar el apoyo de conceptos, opiniones y comodidades? Para progresar debemos desear un cambio.
El gran santo tibetano Milarepa decía que para ceder el territorio, debemos entender la impermanencia. Si no entendemos la impermanencia, no tenemos un sentido de inmediatez. Y sin sentido de inmediatez permanecemos bajo la influencia de la ilusión prolongada de que somos eternos. En otras palabras, nos volvemos muy confortables con nuestros hábitos. Nuestra práctica es perezosa y nuestra mente se vuelve espesa. Así que cada día necesitamos cultivar el deseo de abandonar los patrones habituales que envuelven nuestra experiencia.

El segundo elemento para despertar es la fe. La palabra "fe" a menudo tiene un sentido de que aunque no estemos realmente seguros sobre algo, lo creemos igualmente. La fe de la que hablamos aquí se basa en saber lo que estamos haciendo, no en esperar algo magnífico. Es como si hemos comprobado nuestra barca buscando agujeros y no hemos encontrado ninguno, así que nos ponemos a navegar con anhelo de estar completamente involucrados en la práctica porque estamos seguros de que las enseñanzas van a funcionar. El ingrediente activo de nuestro anhelo se manifiesta como fortaleza y compasión.

Hay tres tipos de fe. La primera es la fe de la inspiración. Al ver un maestro, oír el dharma, o visitar un centro de meditación, nos sentimos inmediatamente inspirados. La fe surge de repente como un impacto muy poderoso. Engancha nuestra mente y nos entusiasmamos con ella. Simplemente sabemos que ha ocurrido.
Pero este tipo de fe no es sostenible. Debemos acompañar nuestra inspiración con curiosidad, de la que surge el segundo tipo de fe, el entendimiento. Nos preguntamos: "¿Qué es lo que ha hecho a esta persona ser como es? ¿Porqué este lugar es tan poderoso?" A no ser que investiguemos nuestra inspiración, perderemos nuestra motivación para practicar. Así que nos entra la curiosidad -leyendo, estudiando y oyendo el dharma. Así es como aumentamos nuestro entendimiento, que nos lleva a un tipo de fe más profundo porque sabemos por qué nos sentimos inspirados en el primer instante.
El tercer tipo de fe es el continuar. Nos hemos impresionado, luego hemos sentido curiosidad, y luego pensamos: "Yo también quiero ser así, voy a continuar ese camino" Los tres tipos de fe producen de modo natural una potente fuerza impulsora, combinando fuerza interior y compasión.
Deseando ceder, teniendo confianza, y anhelando avanzar, ahora necesitamos atrevernos. ¿Atrevernos a qué? Nos atrevemos a saltar de nuestras tendencias habituales samsáricas hacia otras más dhármicas. Cuando nos vemos caer en la meditación del "yo", salimos de esta alucinación y con valor saltamos a un espacio más abierto. Esto puede ser algo tan sencillo como ceder nuestro puesto en una cola a alguien con prisas.

Si nos atrevemos a salir de la pereza de un salto, nos podemos volver ligeramente agresivos, así que también cultivamos la amabilidad. Esto significa disminuir la velocidad de manera que sincronicemos la intención con la palabra y la acción. La intención es usar cada día como camino espiritual. ¿Qué es el camino? Es un lugar para crecer. Con amabilidad, damos espacio y calidez para crecer, pero no forzamos el progreso -ni el nuestro ni el de nadie. Si no tenemos prisas con la mente, tenemos la paciencia de que las cosas de desplieguen de un modo natural.
Si nos volvemos demasiado amables, podemos hacernos flojos, débiles. Así que la siguiente es la valentía, la intrepidez. En cuanto a cómo nos involucramos con la vida, hemos dejado de dudar de nosotros mismos porque ya no tenemos miedo de nuestra mente.

Lo podemos mirar al revés. Aunque encontremos obstáculos, nos movemos hacia delante con firmeza: no tenemos miedo de ceder territorio o dar el salto. La valentía tiene un elemento decisivo, además: en algún momento podemos responder a las situaciones con un simple "sí" o "no" -los "quizás" los dejamos aparte.
Con la valentía viene la conciencia del darse cuenta. No seguimos atados a nuestros patrones habituales, no usamos la esperanza y el miedo para manipular el entorno. Nos damos cuenta de lo que pasa en nuestra vida. Tenemos más energía porque no nos preocupa intentar mantener el concepto del "yo" y su polaridad. Nuestra práctica se vuelve más tridimensional.
La última de la lista es el sentido del humor. No he conocido ningún gran practicante que no tenga un gran sentido del humor. Es un signo de flexibilidad e inteligencia. ¿Alguien quiere ser un practicante machacón, frunciendo el ceño mientras trata de empujar la realización? Con una mirada dhármica podemos ver las cosas con ligereza porque estamos conectados con nuestra integridad, con nuestro ser.

Cada mañana podemos escoger uno de estos elementos como contemplación y practicar. A lo largo del día, nos podemos entrenar en traer nuestra mente a la ‘ausencia de ego', a la ‘fe' o a la ‘amabilidad' -primero como palabras, luego como acciones. A la noche, podemos dedicar un momento antes de irnos a dormir y reflexionar sobre lo que ha ocurrido "¿Cómo empleé mi día para nutrir mi mente y mi corazón?"
Entrenarnos para incrementar nuestras tendencias habituales dhármicas es una fuerte perpetua de inspiración y fortaleza que proporciona un marco para la toma de decisiones a cualquier nivel. Es de esta manera que conseguimos pensar siempre hacia delante, nos volvemos gente visionaria que usa cada situación como una oportunidad para enlazar lo trascendente con lo práctico y viceversa.

¿Qué piensan de que dice?

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Unos muy buenos tambien son los de Walter Riso

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Cita:

Iniciado por Violetmoon (Mensaje 304789)

Muy interesante, gracias por compartirlo. En cuanto pueda y acabe los libros que me estoy leyendo lo buscaré para adquirirlo. Yo también estoy interesada en el tema de la meditación, el yoga... Sería genial tener un maestro que me enseñe sobre ese tipo de disciplinas. La gente me dice que soy una persona quieta, tranquila, relajada pero no saben el caos que hay dentro de mí jajaj

Es estresante ver como la gente se crea una imágen que es completamente diferente a cómo soy en realidad, claro que es culpa mia, de no ser capaz de expresarme como quiero, y de no hacerle saber a los demás lo que pienso, después me pasa que quiero hablarle a mi familia sobre lo que me esta pasando y creen que estoy bromeando o que ese dia en especial estaba mal.

Respecto al libro, siempre me ha llamado la atención los diferentes ejercicios que hay para encontrarse consigo mismo y entrar en un estado de relajación, hace poco intenté el yoga nydra, pero definitivamente eso no es lo mio, no tengo ni la paciencia ni la motivación para hacerlo.

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Pues yo empecé a meditar más asiduamente hace un año en mi casa. Ahora en elverano lo he dejado, a ver si empiezo a partir del mes que viene. Solamente hay que sentarse en silencio en una silla, no hace falta poner posturas raras ni sentarse en el suelo. Y centrarse en la respiración. En la inspiración y en la expiración. Nada más. Para mi, meditar es como entrar en matrix, en otro mundo. Y es fácil, no hace falta hacerlo en grupo. Eso sí, hay que tener paciencia para no levantarse de la silla y ser constante. Aunque con una vez que se haga ya se puede entrar en ese otro mundo.

A mi me gustan los libros de Osho.

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Cita:

Iniciado por marquito (Mensaje 304908)

¿Qué piensan de que dice?

Hola Marquito, estube leyendo el artìculo , me pareciò muy interesante, plantea varias ideas bàsicas que creo es bueno tenerlas presentes en el dìa a dìa.
Pero como persona que sufre un trastorno mental ( trastorno obsesivo compulsivo ), hay una frase que me llamò mucho la atenciòn :

Cita:

En cuanto a cómo nos involucramos con la vida, hemos dejado de dudar de nosotros mismos porque ya no tenemos miedo de nuestra mente.

En las personas que padecemos algùn tipo de trastorno mental, la mente adquiere un inmenso poder sobre nosotros mismos.
Creo que para nosotros ( los trastornados ), allì està el verdadero desafìo: llegar a trascender nuestra propia mente, aprender a no identificarnos con los contenidos erroneos que ella misma nos plantea.
Y èsta es una tarea, por lo menos para mì, muy pero muy difìcil.
Pero por difìcil que sea, no dejarè de intentarlo.

Saludos y hasta pronto: solnaciente.

Respuesta: Un libro que nos puede ayudar

Estuve leyendo un poco el libro Stop a la Ansiedad del psicólogo Ricardo Ros, te explica muy bien a qué se debe este problema y te da pautas para tratar de combatirlo. No lo he terminado de leer pero creo que a algunos les puede ayudar. Hay ejemplos prácticos y texto coherente.

Pueden descargarlo de internet en PDF.

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Cita:

Iniciado por desesmo (Mensaje 305257)

Gracias desesmo,ya lo bajè.

Respuesta: Un libro que nos puede ayudar

Me ha gustado mucho el texto de Marquito...en mi caso el ego me domina desde la mañana hasta la hora de plegar...Es horrible! A veces discuto con mi hermano sin motivo, otras estoy amargado...Ojalá pudiésemos eliminar al titiritero!! jajajaj
Día a día me esfuerzo por que esto no ocurra, pero el ego siempre encuentra un agujerito por donde colarse, y donde hay ego...hay TOC.Cuando me siento a gusto casi no lo noto, con decir que mis mayores obsesiones son los grifos de los jardines donde trabajo...En mi casa lo llevo mejor, es mi santuario.Pero estoy de acuerdo con que no debería ser así...Saludos:grin:

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Cita:

Iniciado por Gringo (Mensaje 305264)

el ego siempre encuentra un agujerito por donde colarse, y donde hay ego...hay TOC

Sabias palabras Gringo. :smile:

Respuesta: Un libro que nos puede ayudar

Los leo y no puedo dejar la ocasion de entregarles informacion que solo depende de ustedes saberla aprovechar.

Que es la meditacion?:

Cita:

La meditación se basa en la premisa de que el estado natural de la mente es tranquilo y claro. Proporciona una forma de entrenar la mente para asentarla en este estado. La primera razón para meditar puede ser que queremos liberarnos un poco de la mente agitada que tenemos. Queremos descubrir la bondad fundamental de nuestra mente.

Para hacerlo el primer requisito es ralentizar y experimentar la mente tal como es. A través de este proceso, empezamos a saber cómo funciona la mente. Vemos que dondequiera que la mente se fije (en la ira, en el deseo, en la envidia o en la paz) ahí también moramos nosotros. Empezamos a ver que podemos elegir en esta cuestión: no tenemos que actuar al ritmo de cada pensamiento. Podemos morar pacíficamente. La meditación es una manera de ralentizar y ver cómo funciona nuestra mente.

“A través de la meditación empezamos a entender qué es la mente. Poco a poco, vamos develando su verdadera naturaleza: su claridad, su capacidad de conocer y su objetividad.”

¿Cuál es la naturaleza de lo que sentimos que es la mente?

Cita:

De acuerdo con la sabiduría budista, decimos que la mente es clara, que conoce y que es objetiva.

En primer lugar, decimos que la mente es objetiva.La mente es algo neutro que nos permite conocer lo que percibimos y que adopta la forma de lo que proyectamos en ella. Cuando la mente está tranquila, vemos que surgen emociones como el amor, la compasión y la comprensión. Por lo general, éstas emociones, al contrario de las negativas, están más en armonía con la naturaleza básica de la mente.

Evidentemente, la mente no es un objeto físico, ya que no tiene forma. Se podría decir que es traslúcida y capaz de penetrarlo todo. No hay nada que se lo impida.

¿Qué quiere decir que la mente puede efectivamente penetrar las formas?

Cita:

Significa, por ejemplo, que si estamos muy enojados o ansiosos, o nos sentimos soberbios y orgullos, creemos que somos esa emoción. Cuando estamos sentados meditando y de pronto nos surge un pensamiento que nos hace enojarnos, sentimos que la rabia nos domina, casi como algo físico. La mente se empapa de esta emoción y se densifica. Por eso, se podría decir que la emoción cambia el formato de la mente. Como la mente no tiene una inclinación determinada, adquiere la forma de esa emoción. Con el paso del tiempo, lo que pasa es que la mente se sobrecarga con todas estas emociones y con los patrones que adoptamos.

Por eso es tan útil e importante comprender su verdadera naturaleza. Eso nos puede dar esperanzas, porque sabemos que fundamentalmente la mente no es estúpida ni enojona, ni ignorante ni confusa. A veces es posible que nos sintamos estúpidos y enojados, pero eso se debe solamente a que la mente está condicionada. Tradicionalmente, se compara la mente con una tela blanca que ha sido teñida, pero que no pierde su pureza esencial.

En segundo lugar, la mente es capaz de conocer. Es inteligente. ¿Por qué somos capaces de distinguir entre una roca, un libro y una pera? ¿Cómo sabemos que estamos dentro o fuera de un lugar? Lo que nos permite saberlo es la capacidad de conocer de la mente, su inteligencia. Es como la luz del sol: cuando sale el sol, su calor se extiende por todas partes. Ese calor se podría comparar con la capacidad de conocer.

Por lo general, no nos asombramos de que la mente sea capaz de conocer. Sin embargo, en el proceso de la meditación es muy importante darse cuenta de esta capacidad básica de la mente. Cuando la meditación se convierte en una actividad constante, es común que nos preguntemos por la mente y su naturaleza. Nos preguntamos “¿de qué está hecha fundamentalmente? ¿Será posible describirla?” Yo suelo compararla con un caballo salvaje. Un caballo salvaje e indócil, pero que puede ser domado. Una vez adiestrada, la mente se pone a nuestro servicio y no nos lanza de un lado a otro sin advertirnos. Por eso es que tenemos que saber qué estamos domando.

En la meditación aprendemos a descubrir qué es la mente. Poco a poco, vamos distinguiendo los elementos que la componen: su claridad esencial, su capacidad de conocer y su objetividad. A medida que avanzamos, nos contactamos con esos aspectos puros de la mente, acercándonos cada vez más a su fuente. Quizás sigamos enojándonos o sintiéndonos estúpidos, pero a través del proceso de meditación vamos traspasando las capas de la mente y, a la larga, quizá incluso podamos ver más de cerca su auténtica naturaleza.

En último término, la mente es clara. En este contexto, “claridad” significa que estamos muy cerca de los objetos que percibimos. A mí me gusta usar la analogía de bucear con una máscara. La primera vez que lo hice, el agua estaba muy barrosa, así es que no vi mucho. Pero la segunda vez estaba transparente, y me impresionó ver todo tan nítido y tan cerca. Esa es la claridad a la que me refiero y que nos sorprende, porque todo se ve más nítido que lo habitual, y sentimos que somos uno con lo que nos rodea. Nos sentimos ahí, simplemente. No hay nada que se interponga.

Para poner en práctica esta comprensión de la mente, hay varias técnicas que pueden aplicarse en distintas circunstancias. En cada etapa de la meditación uno se encuentra con obstáculos para los que hay distintos antídotos, concretamente formas de superarlos.

Como meditantes, tenemos que comprender el sendero: tenemos que conocer las etapas, los obstáculos y los antídotos. Necesitamos algo que nos oriente, porque la mente es tan amplia que nuestra tendencia es dejarnos llevar por los pensamientos. Nos viene una idea, que de momento nos parece buena, y luego viene otra. Nos vamos de pensamiento en pensamiento, de idea en idea, de emoción en emoción. Por eso necesitamos orientaciones, para atravesar ese espacio lleno de de conceptos y pensamientos.

Cuando estamos meditando, de repente nos damos cuenta que aparecen ideas fugaces (“¿Le habré dado de comer al perro?”). Todos tenemos este tipo de pensamientos, pero hay pensamientos o conceptos arraigados que nos acompañan mucho tiempo, toda la vida incluso, y que son más difíciles de distinguir. Actitudes, creencias, preferencias políticas; ése es el tipo de conceptos que ni siquiera sabemos que tenemos. La práctica de la meditación nos da la oportunidad de irlos develando, capa por capa.

Recuerden que en la meditación no se trata de superar los conceptos, porque eso sería considerarlos en un sentido negativo, como si fuéramos confusos por naturaleza. De lo que se trata es de desarrollar la inteligencia natural de la mente. Al principio es posible que nos digamos “necesito conceptos claros para entender lo que está pasando”, y en esa etapa se podría decir que está bien. Como dijo el gran yogui Milarepa, “Errores, errores; si no hubiera sido por los errores, no estaría aquí”.

Que significa estar presentes en el cuerpo?

Cita:

“Estar presente en el cuerpo tiene que ver con intentar permanecer humanos, en vez de convertirnos en un animal, en una mosca o en un ser etéreo. Consiste simplemente en intentar permanecer como un ser humano, un ser humano corriente”. Estar presente en el cuerpo, el primer fundamento del estar presente, está relacionado con la necesidad de tener una sensación de ser, de estar ahí, una sensación de arraigo.

Para empezar tenemos cierto problema con qué es lo que entendemos como cuerpo. Nos sentamos en sillas o en el suelo; comemos; dormimos; nos vestimos con ropa. Pero el cuerpo con el que nos relacionamos al transitar por todas esas actividades es algo a examinar.

Según la tradición, el cuerpo que creemos tener es lo que se conoce como cuerpo psicosomático. En gran parte se basa en proyecciones y conceptos sobre el cuerpo. Este cuerpo psicosomático contrasta con el sentido de cuerpo de una persona iluminada, que se podría llamar cuerpo-cuerpo. Esta sensación de cuerpo carece de conceptos. Es simple y directo. Existe una relación directa con la tierra.

En lo que a nosotros se refiere, realmente no tenemos una relación con la tierra. Tenemos alguna relación con el cuerpo, pero es insegura y errática. Oscilamos entre el cuerpo y algo más, las fantasías, las ideas. Parece que ésa es la situación básica en la que vivimos. Incluso aunque el cuerpo psicosomático esté constituido por proyecciones sobre el cuerpo, esas proyecciones pueden hacer de esto algo muy sólido. Esperamos ciertas cosas respecto a la existencia de este cuerpo, por consiguiente tenemos que alimentarlo, entretenerlo, lavarlo. Gracias a este cuerpo psicosomático podemos experimentar una sensación de ser, de estar ahí.

Prestar atención al cuerpo, lleva esta actividad constante de la mente imitando al cuerpo a la práctica de la meditación. La práctica de la meditación tiene que tener en cuenta que la mente se configura constantemente en una simulación del cuerpo. En consecuencia, desde tiempos de Buda, se recomienda y practica la meditación sentada, y se ha demostrado que es la mejor manera de lidiar con esta situación. La técnica básica de la meditación es trabajar con la respiración. Uno se identifica con la respiración, concretamente con la espiración. La inspiración es sólo una brecha, un espacio. Uno sólo se queda esperando durante la inspiración. De modo que uno espira y luego disuelve y entonces hay un espacio. Espirar. . . disolver . . . espacio. De esa manera se puede producir constantemente una apertura, una expansión.

Prestar atención juega un papel muy importante en esta técnica. En este caso, prestar atención significa que, cuando uno se sienta y medita, uno realmente se sienta. Uno realmente se sienta en lo que respecta al cuerpo psicosomático. Uno siente el suelo, el cuerpo, la respiración, la temperatura. Uno no intenta concretamente observar y rastrear todo lo que está ocurriendo. Uno no intenta formalizar la situación de estar sentado y convertirla en una cierta actividad especial que uno está realizando. Uno simplemente se sienta.

Y entonces uno empieza a sentir que hay cierto sentido de arraigo. No se trata concretamente de una consecuencia deliberada sino que se trata más de la fuerza del hecho de estar ahí. De modo que uno se sienta. Y respira, Uno se sienta y respira. A veces uno piensa pero todavía piensa en pensamientos de estar sentado. El cuerpo psicosomático está sentado, de manera que los pensamientos tienen el fondo plano. Prestar atención al cuerpo se relaciona con la tierra. Es una apertura que tiene una base, un fundamento. Una cualidad expandida de darse cuenta se desarrolla a través del prestar atención al cuerpo, una sentido de estar asentado y, por lo tanto, de poder afrontar la apertura.

Aceptar este estar presente exige una gran dosis de confianza. Probablemente el meditador principiante no será capaz de quedarse simplemente ahí sino que sentirá la necesidad de un cambio. Recuerdo a alguien que acababa de terminar un retiro y me dijo cómo se había sentado y había sentido su cuerpo y se había sentido arraigada, centrada. Pero luego pensó inmediatamente que debería estar hacienda algo distinto. Y empezó a contarme cómo se “había encontrado” el libro conveniente en la mano y había empezado a leer. A partir de ese momento uno carece ya de base sólida. Le empiezan a crecer alitas a nuestra mente. Prestar atención al cuerpo tiene que ver con intentar permanecer humanos, en vez de convertirnos en un animal o volar o convertirnos en un ser etéreo. Consiste simplemente en intentar permanecer como un ser humano, un ser humano corriente.

El punto de partida básico para esto es la solidez, el arraigo. Cuando uno se sienta, uno realmente se sienta. Hasta los pensamientos flotantes empiezan a sentarse en sus posaderas. No hay problemas concretos. Uno tiene una sensación de solidez y arraigo y, al mismo tiempo, una sensación de estar.

Sin este particular fundamento del estar presente, el resto de la práctica de meditación puede ser bastante fluctuante y oscilante, intentando esto o aquello. Uno puede estar constantemente de puntillas en la superficie del universo sin plantar el pie realmente en ningún sitio. Uno puede convertirse en un eterno autoestopista . De modo que con esta primera técnica uno desarrolla cierta solidez básica. Al estar presente en el cuerpo hay una cierta sensación de haber llegado a casa.

Son algunas respuestas que nos da la tradicion budista para entender mejor la meditacion. Mas informacion:

www.shambhala.cl (Chile)
www.shambhala.es (España)
www.shambhala.org (internacional)

Ahí pueden encontrar personas que las pueden guiar en la extensa y larga ruta de la meditacion. Yo lo practico hace algunas semanas, y se siente cambios. No sé si son sugestivos o reales (cual es la diferencia?) pero al menos te hacen sentir util, sin sentimiento de culpa. Sabes que haces lo correcto. Que estas trabajando en ti mismo, que no estas esperando el milagro para mejorar.

Lo mas impresionante de todo es que la meditacion no tiene nada que ver con algo religioso o espiritual. Es una especie de metodo o tecnica que te permite casi cientificamente lograr entender la forma de actuar que tiene tu mente.

Como decía un famoso lider espiritual, LEVANTAOS, VAMOS...