socrates

isaver, el problema cuando empiezas a meditar es las tensiones cuerpo-mente que has acumulado desde tu niñez.
Tu cuerpo y tu mente tienen tensiones reprimidas desde hace muchos años. Para empezar tendrias que tirar todo esa basura.

Para eso son geniales la meditaciones activas de Osho.

Fugitiva

Qué casualidad Socrates, precisamente esas hago. Están muy bien, se parecen a los ejercicios de bioenergética. Puse lo de antes para recrearme en el ambiente Tibetano de los Lamas. Y los siete puntos de la postura no los tenía muy claros.

Hoy he hecho la primera, supongo que habrá que repetirla para lograr esa "cura emocional". La Meditación Dinámica de la catarsis y la celebración:

1.- Diez minutos respirando por la nariz lo más profundamente posible pero prestando sólo atención a la exhalación.

2.- Una vez energetizado/a, diez minutos en los que te permites hacer el loco: chillarr, cantar, saltar... jeje.. muy divertido (pero me he agotado)

3.- Luego otros diez con el mantra "hu", Osho dice que es el que moviliza la energía kundalini (centro sexual), mientras que el mantra "om" es para ya más avanzados porque parte del chacra del corazon.

4.- Quince minutos de STOP y quietismo absoluto (yo he meditado normal)

5.- Y la última parte, otros quince minutos de expresión corporal bailando etc...

Hay un CD para la música.

La verdad es que ha sido un poco agotador para mí. Pero no ha estado mal, me temo que tengo una forma física regu, a ver si continuo y me siento mejor.

Supongo que se hará una distinta cada día y no se pretende mejorar la que has hecho el dia anterior, no? Bueno ya veré...

Jaja qué casualidad, gracias, hace una hora que la he hecho y te leo que son buenas. Si la verdad que a nivel de Bioenergética y Curación Emocional están muy bien.

XENA

gracias fugitiva por estas lecturas, las voy a leer detenidamente, estoy deacuerdo con socrates cuando dice que el problema cuando empiezas a mediar son las tensiones que hemos acumulado desde la niñez porque yo de esas tengo unas poquitas y la verdad es que en una meditación no sabes muy bien porque pero de repente salen un torrente de sentimientos y emociones que tienes escondidas en lo más profundo de ti aunque en un principio no es muy agradable si sigues trabajando puedes llegar a conocerlas e intentar cambiar y sacarlas dentro de ti pero para eso hay que ser muy constante.
he hecho alguna meditación de osho y si me gustan bastante, ahora el libro que utilizo es " una llamada al amor " de anthony de mello, aunque lo que más suelo realizar son ejercicios de respiración y concentración que la verdan me llevan a otro mundo.
voy a ver si me leo tranquilamente las lecturas que ha dejado fugitiva y ya os contaré que me parecen.
GRACIAS POR VUESTROS MENSAJES ME AYUDAN BASTANTE

socrates

Fugitiva, esta meditcion es muy potente, te lleva a un estado de catarsis.

Te limpia el cuerpo-mente. Tiras toda la basura acumulada durante toda tu vida.
Las meditaciones que hablas vipassana, estaban hechas para la gente de hace 3000 años atras. Entonces la gente era muy natural. Vivia rodeada de naturaleza, no habia ni tele ni nada de eso. No tenian ningun problema para meditar. De hecho solo con cerrar los ojos ya meditaban. Es la meditacion con la que Buda alcanzo la iluminación.

Pero hoy en dia estas meditaciones no funcionan. No es que sean antiguas ni nada de eso, es que el hombre de hoy es totalmente diferente. El hombre de hoy es un robot una maquina tiene muy poco de natural.
Las meditaciones activas son meditaciones para el hombre de hoy. Un hombre lleno de tension y ansiedad. El hombre de hoy es un caos necesita una meditacion caotica.
Hoy en dia si te dicen sientate en silencio 15 minutos. No podras imposible te creara mas tension.

XENA si te interesa te pongo esta enlace de meditaciones de Osho

http://www.osho.com/Main.cfm?Area=Medit ... ge=Spanish

Fugitiva

La verdad que si fue buena la meditación de la catarsis de Osho Socrates, pero tengo que pillar momentos en que esté sola en casa

Bueno Xena, es verdad que a veces la meditación de este tipo resulta dura. Supongo que hay que tener fe en que observando simplemente la emoción dañina, con el tiempo dejará de dominarnos.

Sigo con el aspecto mental de estas instrucciones tibetanas. Fueron escritas por el Lama Thrangu Ripoche pero en este siglo y me parecen bastante sugerentes.

EL ASPECTO MENTAL

Tras el aspecto físico de la meditación shamatha sigue el aspecto mental, es decir, qué hacer con la mente, cómo mantenerla libre de distracción.
Lo primero es que no debemos prolongar el contenido del pasado, esto significa que cuando estamos meditando, no nos dedicamos a pensar sobre el pasado ni a recordar ni a cosas por el estilo.
Lo segundo es que no llamamos al futuro, es decir, que no especulamos, planeamos o pensamos sobre el futuro de ninguna manera. Desde luego, tenemos que hacer estas cosas después de la meditación, pero durante las sesiones de meditación no nos recreamos con el pasado ni pensamos sobre el futuro.
Y esto nos deja con el presente. En la práctica de la meditación experimentamos de forma directa cualquier cosa que surja, ya que la experiencia de la mente no se detiene al dejar de pensar en el pasado o en el futuro.

Estas instrucciones que tratan sobre el pasado, el presente y el futuro son las principales instrucciones de la meditación mahamudra.

Pero si sentimos que no nos bastan, podemos complementarlas utilizando la respiración con un ancla para nuestra mente. Esto se puede realizar de formas diferentes. Podemos contar las respiraciones o sencillamente seguir la respiración con la mente. En cualquier caso, como dijo el Buda: «Cuando haya muchos pensamientos, seguid la respiración».

CULTIVANDO EL AMOR Y LA COMPASIÓN

Además de la meditación shamatha básica es necesario cultivar el amor y la compasión, que resultan esenciales para nuestra práctica budista. Obviamente, el ser amorosos y compasivos nos ayuda a nosotros mismos y también a los demás. El desarrollar estas cualidades no es una opción, sencillamente porque en este mundo tenemos que vivir con los demás. Al vivir con los demás tenemos que entrar en contacto con ellos, y si congeniamos eso ayudará a todo el mundo. Cuando no podemos llevarnos bien, todos sentimos dolor. Así que ciertamente necesitamos el amor o el deseo de que los demás sean felices. Necesitamos la compasión, el deseo de que los demás se vean libres del sufrimiento.

Como todos los seres humanos tenemos la naturaleza búdica, poseemos el deseo innato de ayudar a los demás. Sin embargo, nuestro amor y nuestra compasión tienden a ser limitados o parciales. Sentimos amor y compasión hacia algunos seres, pero no hacia otros. Lo que tenemos que hacer es expandirlos hasta que se vuelvan ilimitados. Al comenzar a cultivar el amor y la compasión empezamos cultivando una imparcialidad ilimitada, esto quiere decir que debemos liberarnos del apego excesivo que sentimos hacia algunos seres, lo cual provoca que sintamos aversión hacia otros. Cuando hemos cultivado la imparcialidad, podemos cultivar el amor y la compasión.

Cuando nos establecemos en la imparcialidad ilimitada, podemos comenzar a cultivar un amor y una compasión ilimitados. Esto nos aporta una ecuanimidad y un gozo tremendos, y es lo que se llama gozo ilimitado. Así que estos cuatro inmensurables del amor, la compasión, el gozo y la ecuanimidad, también pueden cultivarse como complemento de la práctica shamatha.

LA PRÁCTICA DE TOMAR Y ENVIAR

Además de cultivar el amor y la compasión en la práctica de la meditación, también podemos practicar el tomar y enviar o tonglen. Esta práctica está diseñada para invertir la tendencia que tenemos a permanecer centrados en nosotros mismos.
Cuando reflexionamos sobre ello, encontramos que queremos ser felices, pero que estamos tan preocupados por nuestra propia felicidad que apenas nos preocupamos de si otros seres son felices o no lo son. Descubrimos que mientras nos encontremos libres de sufrimiento no nos importa el sufrimiento del resto del mundo.

En la práctica de tomar y enviar buscamos invertir esta tendencia mediante el cultivo del deseo de tomar el sufrimiento de los demás y darles nuestra felicidad. En meditación esto se realiza imaginando que mientras espiramos, toda nuestra felicidad y todas las causas de esta felicidad, como puede ser la prosperidad, salen con la espiración y se envían a todos los demás seres. Mientras inspiramos, todo el sufrimiento del resto de los seres y todas las causas de ese sufrimiento los abandonan y se disuelven en nosotros, viéndose así liberados.

Esta práctica asusta a algunas personas que piensan: «Si me imagino dando toda mi felicidad y tomando todo el sufrimiento de los demás, supóngase que esto sucede realmente. ¿Qué haría yo entonces?» Pero el hecho es que la práctica de tomar y enviar no resulta peligrosa porque no podemos coger nada mientras la realizamos, ya que todas estas cosas nacen como resultado de nuestras acciones anteriores o karma.

Podemos preguntarnos entonces: «Si no podemos tomar realmente los sufrimientos de los demás y darles nuestra felicidad, ¿cuál es el sentido de realizar esta visualización?» El caso es que cambia nuestra mente y nos ayuda a cultivar la presteza de poner a los demás delante de nosotros, y esto ayuda en gran medida a pacificar nuestro apego y agresividad. Pero aún hay más, pues aunque no afecte demasiado al resto de los seres de forma inmediata, ya que esta práctica transforma nuestra actitud en gran medida, cambiará el modo en que actuamos, y eso afectará a los demás de forma positiva. Así que no hay nada que temer en la práctica de tomar y enviar, y no deberíamos pensar que no resulta útil.

Los nueve niveles de estabilidad de la meditación

1. Calmar la mente
(Ponemos nuestra mente en un objeto durante un periodo breve.)
2. Calmar la mente aún más
(Ponemos nuestra mente en un objeto y cuando vagabundea volvemos a ponerla en el objeto.)
3. Restablecer la mente continuamente
(La mente está asentada, pero sigue habiendo pensamientos como «Esto es importante» o «Me gusta eso», lo que previene el reposo completo.)
4. La mente se establece intensamente
(La mente aparece vasta y los pensamientos aparecen únicamente como pequeñas intrusiones en este vasto espacio.)
5. La mente se amansa
(Sentimos gozo, entusiasmo y relajación en nuestra meditación.)
6. La mente se apacigua
(La mente aparece amansada, pero sigue vagabundeando debido a que seguimos apegados a estos vagabundeos.)
7. Pacificación completa de la mente
(Sin importar qué distracción aparezca en la mente, aplicamos inmediatamente el antídoto adecuado.)
8. Mente unidireccional
(La mente se encuentra prácticamente asentada por completo, pero sigue haciendo falta algo de esfuerzo.)
9. Descanso en la ecuanimidad
(La mente descansa naturalmente en su propia naturaleza.)


(Fin Cap. 1)

XENA

gracias por toda la información, ahora lo que se necesita es tener un poco de tiempo para relajarse y poder disfrutar de estas lecturas y estos ejercicios de meditación, cuando tenga un ratín os escribire una lectura del libro que os comente "una llamada al amor", espero que este fin de semana tengais tiempo para meditar, reflexionar y sentiros agusto con vosotros mismo, yo lo intentare.
que seais felices y disfruteis de este fin de.

Fugitiva

Hoy no me ha ido mal Xena, pero me he dedicado mas bien a leer. Miraté el libro que he colgado en Psicología Humanista, seguro que te gusta.

Y si tienes el e-booK de Anthony de Mello en la página Megaupload te registras y es muy fácil colgarlo... (nu sé si te he entendido de copiar a mano una lectura... x mi no, ehh, que es mucho trabajo) Corta y pega o escanea cómo yo

besos y buen finde!